Photo: David Vance.
Por: Ramiro Díaz García
La esencia de la misma es “Conócete a ti mismo” (GNOTHI SEAUTON) y la enseñaza se produce de un Maestro que enseña a sus discípulos los contenidos que lo guiarán hacia el cuidado de sí mismo.
En la noción griega de “cuidado de sí” (EPIMELEIA HEAUTOU) se reconstruye, constituye, una práctica de cómo el sujeto recibe el Saber-Poder que tiene una vinculación con el gobierno de la cosa pública.
El conocerse a sí mismo era una premisa, una cuestión preliminar para poder gobernar a los demás. Poder-Saber que transmuta, se convierte, en esencia para gobernar a los demás. Este “cuidado de sí” era un paso anterior para el gobierno del todo, o para formar parte del gobierno de todos y tenía 7 figuras:
1) Cuidar de sí
2) Retirarse de sí mismo (Anakoresis) Modelo: Tiago Vieira
3) Ser amigo de sí mismo (Modelo: Tiago Vieira)
4) Permanecer en compañía de sí mismo (Modelo: Tiago Vieira)
5) Retrotraerse en sí mismo
6) Ocuparse de sí mismo (Modelo: Alan Valdez)
7) Estar en sí mismo como en una fortaleza (Modelo: Frank Giardina)
Sócrates reunifica todas estas figuras en el concepto de Alma. Ella es tomada y transfigurada en una entidad supra terrenal y Divina, que supera a lo material claramente. Es importante primero estar en mente sana para estar en un cuerpo sano.
Por ello, allí, hay un gran cambio de eje y de percepción del Poder y el conocimiento que se unen con el ideal Divino que vendría a legitimar todo lo que se hacía en esa sistemática. Ya no es “alma del hombre” sino “alma en el hombre” y ello daba la prueba de la presencia de los dioses (porque eran politeístas) en el cuerpo. Es la huella de la existencia de lo Divino.
El Alma es la expresión de lo Divino en el cuerpo, una exterioridad trascendente que se ubica en la “interioridad-de-sí-mismo”.
Para sintetizar se puede decir que para los griegos el alma es una exterioridad que la interioridad tiene origen que funda todo el Poder, que paralelamente, es Divino, o tiene origen en ello.
El cuidado de sí, esa transmisión del Saber-Poder que se efectuaba para que el sujeto tenga un porque de existencia, una respuesta para un accionar que requería –también- de un orden y de un progreso requería de una Tekné que se le conocía como Tekhne tou biou (arte de la vida). La perfección alcanzada en ella permitirá ocuparse eficazmente de los “Otros” y ejercer sobre ellos el Gobierno.
La relación entre ese Saber transmitido y el Poder es directa. Fíjense: primero lo Divino legitima. Luego el Saber transmitido a través de la relación directa con el maestro es Microfísica de Poder para instruir en la Ideología. Luego la llegada al Poder Político. La pregunta que yo me imagino que habría en el Imaginario social de esa época es: ¿Cómo es posible ejercer el Gobierno sobre los “Otros” cuando el sujeto que los tiene que gobernar no sabe hacerlo sobre si mismo?
Y marcaré la relación que ya era descubierta en el pensar filosófico griego ya sea en Platón o en el mismo Aristóteles:
CUIDADO DE SI—AUTOGOBIERNO–GOBIERNO DE LA POLIS—PODER
En “El Banquete” de Platón, Alcibiades, rico y poderoso, se hallaba destinado a gobernar la Polis pero incurrió en el no gobierno de sí mismo y por ello se convirtió en “no apto” para gobernar sobre “Otros”. Su deficiente EPIMELEA HEAUTOU lo hará incurrir en AKHRESIS.
El Poder rechaza lo que no es bueno para él basado en una Ideología. Todo lo que no lo conserve o lo retroalimente no otorga amparo y es denegado. Pero otorga privilegios y aceptación para quien le otorgue regalías.
Modelo: Freddy Navas
En la Antigüedad la noción de sí mismo tenía un tinte de libertad mucho más amplio que sostener una Ley Divina y ser sumiso a ella. En estas etapas hay un gran repliegue sobre sí mismo que es mucho mejor y más imaginativo que una cuestión estructural de donde no se puede salir, de un lugar donde uno se somete a una Ley sagrada. Esa es la gran diferencia que debe tenerse en cuenta.
Daremos 5 nociones para sostener las dos primeras etapas que nos sirven para marcar la diferencia con respecto a la sumisión a la Ley Divina y que se deben llevar a cabo como cimiento para fundar una nueva etapa en donde la subjetivación sea colectiva y hacia el “Otro”:
1) Actos de conocimiento: prestar atención a sí mismo, volver la mirada hacia sí mismo, examinarse a sí mismo
Photo by Anthony Gayton
2) Prácticas de la existencia: replegarse sobre sí mismo, retrotraerse, refugiarse, concentrarse en sí mismo
3) Conductas y actividades respecto de sí mismo: sanarse, curarse, reivindicarse
4) Relación permanente consigo mismo: adueñarse, apropiarse de sí mismo, sentirse feliz consigo mismo, autosatisfacerse, ejercer soberanía sobre sí mismo
Modelo: Tiago Vieira.
5) Los excesos producidos por la pasión, el deseo desenfrenado, la irresolución y el abandono dañan el sí mismo y eran conocidos como STULTITIA.
Medidas para la libertad interior
1) Elección de la religión cuando el individuo sea responsable de sus actos, por ende, no imposición de una religión por la familia.
Modelo: Sybila
2) Estudio de la Historia con su coyuntura y análisis de autores que están desaparecidos en la educación primaria y secundaria (todos sabemos quienes están “borrados” literalmente). Pensar los autores que te hacen pensar, no eliminarlos.
Modelo: Levi Poulter.
3) Cuidado del Cuerpo a través de la Dietética y Gimnástica y del alma a través del conocimiento de sí mismo con los parámetros griegos, que son occidentales. Incluir a Oriente es caer en falacia porque los valores de ellos son sustancialmente diferentes a los nuestros. Oriente es fundamentalista y su pacificación es individualista, encierra el ser y la aplicación de políticas envuelven al ser como un componente de una masa evitando el verdadero colectivismo y superación trascendental del ser occidental que necesita de ese “reconocimiento” por parte del Estado para su propia evolución. Aparte en Oriente lo Divino esta muy afincado, lo-inmaterial legitima todo, Occidente debe romper con ese factor y amar al Ser Humano por su condición como tal, Dios ha muerto.
Foto: David Vance (Heavenly Bodies)
4) Implementación de políticas estatales en donde el Saber sea promovido como algo interesante y no meramente administrativo con secuencias de memoria o cuestiones que tengan que ver con el status quo. No tener un título solamente para valorarse en el mercado sino para valorar ese conocimiento con un fin utilitario hacia los demás con intervención en la cosa pública. La Política debe ser parte de todas las carreras. Ello implicaría cambiar el significante de la palabra “Política” que en la década de los noventa se encargaron de darle un tinte negativo para intentar evitar la participación en ella.
Modelo: Josh Ohl
5) Preparación de dirigentes que busquen la libertad material a través de la redistribución de la riqueza hacia sectores que por falta de dinero no puedan acceder a una vida digna o incorporada a una buena educación. Se pueden hacer Institutos y hasta carreras de grado para quienes verdaderamente tengan vocación política participen activamente en ella y no deban hacer una carrera partidaria que produce obsecuencia y destrucción de ilusiones y valores que se poseen a lo hora del comienzo de la militancia. Y esto es sustancial ya que la falta de educación es sinónimo de pobreza en la mayoría de los casos. Cuando se habla de impuestos aparece en el Poder político la idea del Principio de Igualdad. Ello es claramente injusto. La igualdad debe ser ante la Ley positiva no ante lo económico. En este punto es donde se debe diferenciar y a través de tributos lograr una quita que luego produzca redistribución. Yo diría que a nivel tributario el Principio de Igualdad no existe, es sólo ante la Ley. Ante ello la propuesta es impuesto a la Riqueza, es decir, la redistribución parte de una torta única y se debe atacar tanto a la ganancia como a la riqueza en forma dispar teniendo en cuenta de que capital parte cada sujeto. De lo contrario los polos de riqueza van a ser cada vez más desparejos, se van a separar cada vez más, cada uno en puntos cada vez mas distantes en la pirámide. Una punta con mucha concentración de riqueza y una base ancha con poco ingreso. Una sociedad no puede progresar así.
Fuente: Matarte y Revivirte
Para Mayor Información Leer: Michael Foucault “La Hermenéutica del Sujeto”.
mayo 29, 2009
elhijodelabohemia
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