Juicio a Dios

En la tradición judía es habitual discutir sobre Dios, por eso un grupo de prisioneros judíos en Auschwitz deciden poner a Dios en tela de juicio.

¿Porqué hay tanto sufrimiento en el mundo y que clase de Dios permitiría que sucediera? Preguntas universales acerca de la fe y la filosofía están en el centro de God On Trial, que fue inspirado por la leyenda que dice que un grupo de prisioneros de un campo de concentración llevaron a cabo un juicio imaginario contra el Dios Todopoderoso.

Provenientes de todos los estratos sociales, un doctor, un fabricante de guantes, un rabino, un profesor de leyes y por lo menos un delincuente llevan el peso de la evidencia y ofrecen argumentos a tener en cuenta, tomados de la historia, la ciencia, la teología y experiencias personales. God on Trial explora de gran manera la pérdida insondable y la fe inquebrantable.

Prendimi L’Anima

Por Álex Frías Haro

“El amor es lo más cercano que existe a una psicosis”, sentenció el famoso
psicoanalista Carl Gustav Jung, fundador precisamente de la “Escuela Junguiana”, siguiendo de cerca los preceptos de su maestro, Sigmund Freud. Prendimi L’Anima (2002), rastrea en torno a la figura de la rusa Sabina Spielrein, la paciente que causó fascinación en Jung, y que siguiendo su pasos cimentó una carrera en el área de la psicología infantil, truncada por la invasión nazi en Rusia.

Sabina Spielrein (interpretada magníficamente por la actriz británica Emilia Fox) era de
origen judío, y luego de su brutal asesinato junto a su hija dentro de una sinagoga, se convirtió en una figura enigmática, ya que su romance con Jung mantiene muchas interrogantes. En una trama paralela, una estudiante francesa (Caroline Ducey) y un historiador inglés (Craig Ferguson), investigan en bibliotecas de Moscú y con gente que haya conocido a Sabina (un anciano que en su niñez fue alumno de ella, por ejemplo), para tratar de llenar los huecos que existen en su trágica historia.

Dirigida por el italiano Roberto Faenza (Sostiene Pereira), el filme es una biopic sobre Sabina Spielrein, mientras Jung (interpretado por Iain Glen) es más una figura secundaria. La película se centra en la perturbada figura de Spielrein, desde su ingreso a la clínica donde trabajaba Jung, cuando sus teorías eran mal vistas por otros colegas. Desde el primer instante, Spielrein se convierte en una obsesión para Jung, así como un perfecto medio para aplicar sus métodos clínicos

La actuación de Emilia Fox es un variado registro de emociones, de estados de ánimo. Dentro de este equilibrio, alcanzado gracias a la afortunada dirección de Faenza, Emilia Fox dota al personaje de Sabina de una verdadera dimensión humana, en balance con la gran inteligencia y talento que poseía.

El tema de la psicología no predomina en el guión, escrito por Gianni Arduini
y Francois Cohen-Séat. Lo que predomina es una historia de amor desgarradora y
enfermiza, con apenas alguna pincelada de las teorías junguianas en su primera parte. Durante la segunda mitad, nos sumergimos en la mente convulsa y frágil de Spielrein.

La pequeña trama de los dos investigadores está bien acoplada con la narración, no se pierde ni se siente inútil, y además le da a la película momentos conmovedores, como cuando el antiguo alumno de Spielrein recuerda la ayuda que le brindó su maestra.

Es pequeña su producción, pero la película es notable en su manera de mostrar, por ejemplo, elementos alusivos a las teorías de Jung, como los famosos “arquetipos” y la fuerte carga que tenían los caballos como seres simbólicos, para explicar diversos procesos mentales del ser humano. Quizás el filme peca de ser demasiado romántico al abordar a estas dos interesantes figuras del universo de la Psicología, pero Faenza rescata dignamente la figura de Spielrein, mostrándola como una mártir de sus propias teorías y estudios.

El Día que Nietzsche lloró

Buenaventura:

“El día que Nietzsche lloró” es el ejemplo perfecto de ese grupo siniestro de películas en las que la actuación debe llevarse el Razzie al peor actor y actriz principal y a los actores de reparto, al mismo tiempo que muy merecidamente debería llevarse el Oscar a Mejor Guión Adaptado.

Había momentos en que la pelí me hacía llorar, no de emoción, de rabia. Frases tan bellas salidas de la boca de este filósofo insigne o tan hermosamente crueles salidas de la boca de la poetisa rusa Lou Salomón, y hasta los aciertos teóricos de un joven Sigmund Freud, todo mal actuado.

El sumum del “Póngale 0 al Director de Arte”, es que había un niño, el hijo del Dr. Breuer, el médico que atendió al filósofo en el comienzo de su enfermedad, el pobre muchachito actúa tan mal que no lo dejaron hablar y le pusieron voz en off, fue horrible… fue horrible.

No creo que haya sido el caso de que sea el hijo o pariente del Director o del Productor Ejecutivo, como se justifican las empresas de publicidad cuando ponen malos actores o caras feas en spots o vallas publicitarias, así al menos lo hayan dejado que hable.

Cuando le comenté el título a un amigo, me dijo: ahh es que a vos te gusta ver películas intelectuales. No señores!! Virgen a los 40 es una mejor peli, la Historia sin fin II (sí, II) es mejor porque está mejor actuada. Yoda actúa mejor, Yoda actúa mejor incluso cuando era una marioneta.

Una pena como una peli que por el guión pudo ser muy buena, se convierta en un producto no-mirable.

Yo no la vería de nuevo. Ni pagada. A la gente que hace cine y que lee mi blog, le aconsejo que la vea para hacer un listado de las cosas que no se deben permitir en la Dirección de actores, ni mucho menos en la Dirección General. Yo que el Director me ponía John Smith de nombre (es un chiste del rubro, cuando tu peli es mala; pero mala con ganas, no ponés tu nombre, ponés John Smith).

A los que no hacen cine, les aconsejo que no pierdan su tiempo, a no ser que sean fans de Nietzsche y quieran escuchar sus frases o entender algo del inicio de su locura, aunque en este caso, por respeto a su pensamiento y a la imagen que tienen de él… tampoco lo hagan.

Y a todos, mejor ni pregunten cómo llora Nietszche, ni por qué. Gracias.
LA OBRA DE IRVIN D. YALOM

“El día que Nietzsche lloró”, escrito por el psicólogo judeo-americano Irvin D. Yalom, es una magnífica obra, un gran desafío por meterse en la mente de uno de los mayores filósofos que la historia ha conocido. Si bien ficticia, todos y cada uno de los hechos aquí sucedidos pudieron haberse dado perfectamente.

Situado a finales de noviembre y diciembre de 1882, la historia está ambientada en la cultura vienesa de confort y estabilidad económica, donde sus habitantes viven regidos por las normas de una sociedad rígidamente estructurada donde la voluntad de decisión es ya algo secundario.

Destacan en la obra personajes de gran relevancia histórica, como ser Sigmund Freud en el campo del psicoanálisis, Josef Breuer en el psicoanálisis y la medicina, y Friedrich Nietzsche en el existencialismo filosófico. Toman parte también personajes históricos como Richard Wagner, gran compositor alemán, el filósofo Paul Reé, y Lou Andreas-Salomé, escritora alemana de origen ruso que cumple con un gran protagonismo dentro de la historia.

“El día que Nietzsche lloró” es, en sí, un vistazo al comienzo del psicoanálisis, haciendo hincapié en hechos reales, como ser el caso Ana O. llevado a cabo por Josef Breuer, y la ayuda que regularmente presta el en esos tiempos el aún joven pero brillante Sigmund Freud.

La historia comienza cuando el afamado médico vienés, Josef Breuer, acude a un inesperado encuentro con la joven e imponente Lou Salomé, hermosa tanto en belleza como en ideas, quien dice acudir en su ayuda con intención de ayudar a un desconocido amigo suyo de claras tendencias suicidas. Si bien éste no es de carácter famoso, ella le augura un glorioso futuro, un sujeto “bajo cuyas reflexiones está el futuro de la filosofía alemana”, según sus propias palabras. Si bien al principio se muestra indispuesto, se encuentra a sí mismo aceptando al final la propuesta seducido por los encantos de la joven. Sin embargo, hay otro problema: Nietzsche (como es su nombre) se muestra reluctante a todo tipo de ayuda y no admite su problema psicológico. Breuer deberá cumplir con la difícil misión de curar su mente sin que éste lo sepa, para lo cual será necesario tender la farsa de una serie de enfermedades físicas que acosaban al filósofo.

Pronto acude Nietzsche a su consultorio, tan educado y calmo que contrasta, según Breuer, con el escandaloso tono plasmado en sus libros (cedidos a él en primera instancia por Lou Salomé y posteriormente por el mismo Nietzsche). Así empieza a tratarse el filósofo con el doctor Breuer. De esta forma se desarrolla la trama de la historia, donde cada intento por parte del médico con intención de que Nietzsche revele algo de sí mismo se ve fuertemente frustrado debido a su agudeza mental, que siempre parece ubicarse un paso más adelante que la suya.

La historia cambia su curso cuando Breuer termina transformándose de médico a paciente, y Nietzsche, por su parte, ya casi en el final de la historia brinda a Breuer su confianza.

Anakoresis

QUE ES ANAKORESIS?

Fedro o de La Belleza

Por Patricio de Azcárate

Según una tradición, que no tenemos necesidad de discutir, el Fedro es obra de la juventud de Platón. En este diálogo hay, en efecto, todo el vigor impetuoso de un pensamiento que necesita salir fuera, y un aire de juventud que nos revela la primera expansión del genio. Platón viste con colores mágicos todas las ideas que afectan a su juvenil inteligencia, todas las teorías de sus maestros, todas las concepciones del cerebro prodigioso que producirá un día la República y Las Leyes. Tradiciones orientales, ironía socrática, intuición pitagórica, especulaciones de Anaxágoras, protestas enérgicas contra la enseñanza de los sofistas y de los rectores, que negaban la verdad inmortal y despojaban al hombre de la ciencia de lo absoluto; todo esto se mezcla sin confusión en esta obra, donde el razonamiento y la fantasía aparecen reconciliados, y donde encontramos en germen todos los principios de la filosofía platónica. Esta embriaguez del joven sabio, este arrobamiento que da a conocer la verdad entrevista por primera vez, el autor del Fedro la llama justamente un delirio enviado por los dioses; pero estos dioses que invoca no son las divinidades de Atenas, buenas a lo más para inspirar al artista o al poeta; es Pan, la vieja divinidad pelásgica; son las ninfas de los arroyos y de las montañas; es el espíritu mismo de la naturaleza, revelando al alma atenta y recogida los secretos del universo.

¿Cuál es el objeto del diálogo? Nos parece imposible reducir a la unidad una obra tan compleja. Lo propio del genio de Platón es abordar a la vez las cuestiones más diversas, y a la vez resolverlas; como lo propio del genio de Aristóteles es distinguir todas las partes de la ciencia humana, que Platón había confundido. Un tratado de Aristóteles presenta un orden riguroso, porque el objeto, por vasto que sea, es siempre único. Un diálogo de Platón abraza, en su multiplicidad, la psicología y la ontología, la ciencia de lo bello y la ciencia del bien.

En el Fedro pueden distinguirse dos partes: en la primera, Sócrates inicia a su joven amigo en los misterios de la eterna belleza; le invita a contemplar con él aquellas ciencias, cuya vista llena nuestras almas de una celestial beatitud, cuando, aladas y puras de toda mancha terrestre, se lanzan castamente al cielo en pos de Júpiter y de los demás dioses; le enseña a despreciar esos placeres groseros que le harían andar errante durante mil años por tierras de proscripción; le enseña igualmente a alimentar su inteligencia con lo verdadero, lo bello y lo bueno, para merecer un día tomar sus alas y volar de nuevo a la patria de las almas; le dice, en fin, que si el amor de los sentidos nos rebaja al nivel de las bestias, la pura unión de las inteligencias, el amor verdaderamente filosófico, por la contemplación de las bellezas imperfectas de este mundo, despierta en nosotros el recuerdo de la esencia misma de la belleza, que irradiaba en otro tiempo a nuestros ojos en los espacios infinitos, y que, purificándonos, abrevia el tiempo que debemos pasar en los lugares de prueba.

En la segunda parte intenta sentar los verdaderos principios del arte de la palabra, que los Tisias y los Gorgias habían convertido en arte de embuste y en instrumento de codicia y de dominación. A la retórica siciliana, que enseña a sus discípulos a corromperse, a engañar a la multitud, a dar a la injusticia las apariencias del derecho, y a preferir lo probable a lo verdadero, Platón opone la dialéctica, que, por medio de la definición y la división, penetra desde luego en la naturaleza de las cosas, proponiéndose mirar como objeto de sus esfuerzos, no la opinión con que se contenta el vulgo, sino la ciencia absoluta, en la que descansa el alma del filósofo.

Sin embargo, existe un lazo entre estas dos partes del diálogo. El discurso de Lisias contra el amor y los dos discursos de Sócrates son como la materia del examen reflexivo sobre la falsa y la verdadera retórica, que llena toda la secunda parte.

Nada hay que decir sobre el arte con que Platón hace hablar a sus personajes, sin que en el conjunto de su obra se desmienta jamás, ni una sola vez, su carácter. Los tipos de los diálogos son tan vivos como los de las tragedias de Sófocles y Eurípides. Nada hay más verdadero que el carácter de Fedro: de este joven, tan apasionado por los discursos, tan amante de todos los bellos conocimientos, tan pronto a ofenderse de las burlas de Sócrates contra su amigo Lisias, y, sin embargo, tan respetuoso para con la sabiduría de su venerado maestro. Nada más encantador que la curiosidad inocente con que pregunta a Sócrates si cree en el robo de la ninfa Oritia; o la franqueza generosa que le hace reconocer la vanidad de su curiosidad y confesar su ignorancia, sus preocupaciones y sus errores.

Esta conversación, en que Sócrates pasa alternativamente de las sutilezas de la dialéctica a los trasportes de la oda, se prolonga durante todo un día de verano; los dos amigos reposan muellemente acostados en la espesura de la hierba, a la sombra de un plátano, y sumergidos sus pies en las aguas del Illiso; el cielo puro del Ática irradia sobre sus cabezas; las cigarras, amantes de las musas, los entretienen con sus cantos; y las ninfas, hijas de Aquelóo, prestan su atención, embelesadas con las palabras de aquél que posee a la vez el amor de la ciencia y la ciencia del amor.

(*) En Obras filosóficas de Platón. Volumen 2. Colección Biblioteca Filosófica. Traducción y notas de Patricio de Azcárate. Medina y Navarro Editores (Madrid, 1871).

Imágenes: ML Fischer.

La Hermenéutica del Sujeto (Ilustrada)

Photo: David Vance.

Por: Ramiro Díaz García

La esencia de la misma es “Conócete a ti mismo” (GNOTHI SEAUTON) y la enseñaza se produce de un Maestro que enseña a sus discípulos los contenidos que lo guiarán hacia el cuidado de sí mismo.
En la noción griega de “cuidado de sí” (EPIMELEIA HEAUTOU) se reconstruye, constituye, una práctica de cómo el sujeto recibe el Saber-Poder que tiene una vinculación con el gobierno de la cosa pública.
El conocerse a sí mismo era una premisa, una cuestión preliminar para poder gobernar a los demás. Poder-Saber que transmuta, se convierte, en esencia para gobernar a los demás. Este “cuidado de sí” era un paso anterior para el gobierno del todo, o para formar parte del gobierno de todos y tenía 7 figuras:

1) Cuidar de sí

2) Retirarse de sí mismo (Anakoresis) Modelo: Tiago Vieira

3) Ser amigo de sí mismo (Modelo: Tiago Vieira)

4) Permanecer en compañía de sí mismo (Modelo: Tiago Vieira)

5) Retrotraerse en sí mismo

6) Ocuparse de sí mismo (Modelo: Alan Valdez)

7) Estar en sí mismo como en una fortaleza (Modelo: Frank Giardina)

Sócrates reunifica todas estas figuras en el concepto de Alma. Ella es tomada y transfigurada en una entidad supra terrenal y Divina, que supera a lo material claramente. Es importante primero estar en mente sana para estar en un cuerpo sano.
Por ello, allí, hay un gran cambio de eje y de percepción del Poder y el conocimiento que se unen con el ideal Divino que vendría a legitimar todo lo que se hacía en esa sistemática. Ya no es “alma del hombre” sino “alma en el hombre” y ello daba la prueba de la presencia de los dioses (porque eran politeístas) en el cuerpo. Es la huella de la existencia de lo Divino.
El Alma es la expresión de lo Divino en el cuerpo, una exterioridad trascendente que se ubica en la “interioridad-de-sí-mismo”.
Para sintetizar se puede decir que para los griegos el alma es una exterioridad que la interioridad tiene origen que funda todo el Poder, que paralelamente, es Divino, o tiene origen en ello.

El cuidado de sí, esa transmisión del Saber-Poder que se efectuaba para que el sujeto tenga un porque de existencia, una respuesta para un accionar que requería –también- de un orden y de un progreso requería de una Tekné que se le conocía como Tekhne tou biou (arte de la vida). La perfección alcanzada en ella permitirá ocuparse eficazmente de los “Otros” y ejercer sobre ellos el Gobierno.
La relación entre ese Saber transmitido y el Poder es directa. Fíjense: primero lo Divino legitima. Luego el Saber transmitido a través de la relación directa con el maestro es Microfísica de Poder para instruir en la Ideología. Luego la llegada al Poder Político. La pregunta que yo me imagino que habría en el Imaginario social de esa época es: ¿Cómo es posible ejercer el Gobierno sobre los “Otros” cuando el sujeto que los tiene que gobernar no sabe hacerlo sobre si mismo?
Y marcaré la relación que ya era descubierta en el pensar filosófico griego ya sea en Platón o en el mismo Aristóteles:

CUIDADO DE SI—AUTOGOBIERNO–GOBIERNO DE LA POLIS—PODER

En “El Banquete” de Platón, Alcibiades, rico y poderoso, se hallaba destinado a gobernar la Polis pero incurrió en el no gobierno de sí mismo y por ello se convirtió en “no apto” para gobernar sobre “Otros”. Su deficiente EPIMELEA HEAUTOU lo hará incurrir en AKHRESIS.

El Poder rechaza lo que no es bueno para él basado en una Ideología. Todo lo que no lo conserve o lo retroalimente no otorga amparo y es denegado. Pero otorga privilegios y aceptación para quien le otorgue regalías.

Modelo: Freddy Navas

En la Antigüedad la noción de sí mismo tenía un tinte de libertad mucho más amplio que sostener una Ley Divina y ser sumiso a ella. En estas etapas hay un gran repliegue sobre sí mismo que es mucho mejor y más imaginativo que una cuestión estructural de donde no se puede salir, de un lugar donde uno se somete a una Ley sagrada. Esa es la gran diferencia que debe tenerse en cuenta.

Daremos 5 nociones para sostener las dos primeras etapas que nos sirven para marcar la diferencia con respecto a la sumisión a la Ley Divina y que se deben llevar a cabo como cimiento para fundar una nueva etapa en donde la subjetivación sea colectiva y hacia el “Otro”:

1) Actos de conocimiento: prestar atención a sí mismo, volver la mirada hacia sí mismo, examinarse a sí mismo

Photo by Anthony Gayton

2) Prácticas de la existencia: replegarse sobre sí mismo, retrotraerse, refugiarse, concentrarse en sí mismo

3) Conductas y actividades respecto de sí mismo: sanarse, curarse, reivindicarse

4) Relación permanente consigo mismo: adueñarse, apropiarse de sí mismo, sentirse feliz consigo mismo, autosatisfacerse, ejercer soberanía sobre sí mismo

Modelo: Tiago Vieira.

5) Los excesos producidos por la pasión, el deseo desenfrenado, la irresolución y el abandono dañan el sí mismo y eran conocidos como STULTITIA.

Medidas para la libertad interior
1) Elección de la religión cuando el individuo sea responsable de sus actos, por ende, no imposición de una religión por la familia.

Modelo: Sybila
2) Estudio de la Historia con su coyuntura y análisis de autores que están desaparecidos en la educación primaria y secundaria (todos sabemos quienes están “borrados” literalmente). Pensar los autores que te hacen pensar, no eliminarlos.

Modelo: Levi Poulter.
3) Cuidado del Cuerpo a través de la Dietética y Gimnástica y del alma a través del conocimiento de sí mismo con los parámetros griegos, que son occidentales. Incluir a Oriente es caer en falacia porque los valores de ellos son sustancialmente diferentes a los nuestros. Oriente es fundamentalista y su pacificación es individualista, encierra el ser y la aplicación de políticas envuelven al ser como un componente de una masa evitando el verdadero colectivismo y superación trascendental del ser occidental que necesita de ese “reconocimiento” por parte del Estado para su propia evolución. Aparte en Oriente lo Divino esta muy afincado, lo-inmaterial legitima todo, Occidente debe romper con ese factor y amar al Ser Humano por su condición como tal, Dios ha muerto.

Foto: David Vance (Heavenly Bodies)
4) Implementación de políticas estatales en donde el Saber sea promovido como algo interesante y no meramente administrativo con secuencias de memoria o cuestiones que tengan que ver con el status quo. No tener un título solamente para valorarse en el mercado sino para valorar ese conocimiento con un fin utilitario hacia los demás con intervención en la cosa pública. La Política debe ser parte de todas las carreras. Ello implicaría cambiar el significante de la palabra “Política” que en la década de los noventa se encargaron de darle un tinte negativo para intentar evitar la participación en ella.

Modelo: Josh Ohl
5) Preparación de dirigentes que busquen la libertad material a través de la redistribución de la riqueza hacia sectores que por falta de dinero no puedan acceder a una vida digna o incorporada a una buena educación. Se pueden hacer Institutos y hasta carreras de grado para quienes verdaderamente tengan vocación política participen activamente en ella y no deban hacer una carrera partidaria que produce obsecuencia y destrucción de ilusiones y valores que se poseen a lo hora del comienzo de la militancia. Y esto es sustancial ya que la falta de educación es sinónimo de pobreza en la mayoría de los casos. Cuando se habla de impuestos aparece en el Poder político la idea del Principio de Igualdad. Ello es claramente injusto. La igualdad debe ser ante la Ley positiva no ante lo económico. En este punto es donde se debe diferenciar y a través de tributos lograr una quita que luego produzca redistribución. Yo diría que a nivel tributario el Principio de Igualdad no existe, es sólo ante la Ley. Ante ello la propuesta es impuesto a la Riqueza, es decir, la redistribución parte de una torta única y se debe atacar tanto a la ganancia como a la riqueza en forma dispar teniendo en cuenta de que capital parte cada sujeto. De lo contrario los polos de riqueza van a ser cada vez más desparejos, se van a separar cada vez más, cada uno en puntos cada vez mas distantes en la pirámide. Una punta con mucha concentración de riqueza y una base ancha con poco ingreso. Una sociedad no puede progresar así.

Fuente: Matarte y Revivirte

Para Mayor Información Leer: Michael Foucault “La Hermenéutica del Sujeto”.

El Banquete de Platón (Ilustrado)

El banquete o El simposio (en griego antiguo Συμπόσιον, Sympósion) es un diálogo platónico compuesto hacia 380 a. C. que versa sobre el amor. Esta obra, junto al Fedro (diálogo) conformó la idea de amor platónico.

Fedro

La narración se sitúa en el banquete organizado por el poeta trágico Agatón para celebrar su victoria en las fiestas Leneas del 416 a. C. Tras la comida Erixímaco propone pasar el tiempo en mutuos discursos y a debatir un tema que Fedro ha tenido en mente. Erixímaco pide que cada uno de los invitados improvise un elogio a Eros pues, según comentarios de Fedro, siendo éste dios uno de los más importantes, rara vez es encomiado como mereciera.

Pausanias

Es entonces el propio Fedro el que comienza la serie, con un encendido elogio del amor, Eros, al que considera el más antiguo y admirable de los dioses. Tras él, el sofista Pausanias habla de la doble naturaleza del amor, distinguiendo entre uno vulgar (el heterosexual) y otro que aspira a lo bello y lo bueno (el homosexual). Erixímaco, el tercero en hablar, propone una visión algo más científica, entendiendo el amor como un principio fundamental que, junto al odio, domina a la naturaleza y al hombre.

Aristófanes

Sigue entonces el discurso de Aristófanes, al que se debe sin duda gran parte de la fama de la que goza el Banquete. En él se introduce un mito según el cual hubo un tiempo en que la tierra estaba habitada por personas esféricas con dos caras, cuatro piernas y cuatro brazos. Tres sexos existían entonces: el masculino, descendiente del sol, el femenino, descendiente de la tierra y el andrógino, descendiente de la luna, que participaba en ambos. La arrogancia de estos seres provocó la ira de Zeus que para someterlos los dividió con su rayo, convirtiéndolos en seres incompletos y condenándolos a anhelar siempre la unión con su mitad perdida. Las tres formas del amor sexual quedan así explicadas: los heterosexuales son descendientes de seres andróginos y los homosexuales provienen de seres completamente masculinos o femeninos.

Tras el bello discurso de Aristófanes el turno llega a Agatón y después a Sócrates, que comienza con un irónico exordio en el que advierte de que no elogiará a Eros faltando a la verdad sobre él sino que contará lo que sabe del amor sin callar lo que no sea hermoso. Sócrates explica que fue instruido en asuntos amorosos por Diotima, una sabia mujer de Mantinea cuya veracidad histórica no ha sido aclarada. El concepto central de estas enseñanzas es la sublimación del amor, proceso por el cual el amor a un cuerpo bello ha de conducirnos a amar todos los cuerpos bellos y tras ello al amor de todas las cosas bellas y de la Belleza en sí que, para Sócrates y Platón, que habla a través de él, resulta idéntica a lo Bueno.

Sócrates y Alcibíades

El diálogo se cierra con la bulliciosa entrada de un ebrio Alcibíades en la celebración. Éste elogia entonces la figura misma de Sócrates, alabando su templanza y su apego a la verdad, a cuya búsqueda vive consagrado. De esta forma se muestra al lector cómo el propio Sócrates es la encarnación perfecta de los preceptos que él mismo expuso en su discurso. Como ejemplo, Alcibíades nos narra cómo, a pesar de que entonces toda Atenas reconocía su belleza física, Sócrates rehusó el trato sexual con él.

¡Orgullo Gay!

El momento es nuestro… disfrútemoslo! Con orgullo, buen gusto, alegría, fiesta, aleluyas! No hay nada como amar y ser amado… a quien y por quien nos de la gana y como se nos de la gana… por delante, por detrás…

¡ESTO ES AMOR!

¡ESTO ES AMOR!

El BANQUETE DE PLATÓN (V):  LAS VIRTUDES DEL AMOR

Por Agatón.

La mayor ventaja del Amor es que no puede recibir ninguna ofensa de parte de los hombres o de los dioses, y que ni dioses ni hombres pueden ser ofendidos por él, porque si sufre o hace sufrir es sin coacción, siendo la violencia incompatible con el amor. Sólo de libre voluntad se somete uno al Amor, y a todo acuerdo, concluido voluntariamente, las leyes, reinas [329] del Estado, lo declaran justo. Pero el Amor no sólo es justo, sino que es templado en alto grado, porque la templanza consiste en triunfar de los placeres y de las pasiones; ¿y hay un placer por cima del Amor? Si todos los placeres y todas las pasiones están por bajo del Amor, precisamente los domina; y si los domina, es necesario que esté dotado de una templanza incomparable. En cuanto a su fuerza, Marte mismo no puede igualarle, porque no es Marte el que posee el Amor, sino el Amor el que posee a Marte, el Amor de Venus, como dicen los poetas; porque el que posee es más fuerte que el objeto poseído; y superar al que supera a los demás, ¿no es ser el más fuerte de todos?

El Amor es un poeta tan entendido, que convierte en poeta al que quiere; y esto sucede aun cuando sea uno extraño a las Musas, y en el momento que uno se siente inspirado por el Amor; lo cual prueba que el Amor es notable en esto de llevar a cabo las obras que son de la competencia de las Musas, porque no se enseña lo que se ignora, como no se da lo que no se tiene. ¿Podrá negarse que todos los seres vivos son obra del Amor bajo la relación de su producción y de su nacimiento? ¿Y no vemos que en todas las artes el que ha recibido lecciones del Amor se hace hábil y célebre, mientras que se queda en la oscuridad el que no ha sido inspirado por este dios? A la pasión y al Amor debe Apolo la invención de la medicina, de la adivinación, del arte de asaetear; de modo que puede decirse que el Amor es el maestro de Apolo; como de las Musas, en cuanto a la música; de Vulcano, respecto del arte de fundir los metales; de Minerva, en el de tejer; de Júpiter, en el de gobernar a los dioses y a los hombres.

Si se ha restablecido la concordia entre los dioses, hay que atribuirlo al Amor, es decir, a la belleza, porque el amor no se une a la fealdad. Antes del Amor, como dije al principio, pasaron entre los dioses muchas cosas deplorables bajo el reinado de la Necesidad. Pero en el momento que este dios nació, del amor a lo bello emanaron todos los bienes sobre los dioses y sobre los hombres. He aquí, Fedro, por qué me parece que el Amor es muy bello y muy bueno, y que además comunica a los otros estas mismas ventajas. Terminaré con un himno poético:

El Amor es el que da ‘paz a los hombres, calma a los mares, silencio a los vientos, lecho y sueño a la inquietud.’ Él es el que aproxima a los hombres, y los impide ser extraños los unos a los otros; principio y lazo de toda sociedad, de toda reunión amistosa, preside a las fiestas, a los coros y a los sacrificios. Llena de dulzura y aleja la rudeza; excita la benevolencia e impide el odio. Propicio a los buenos, admirado por los sabios, agradable a los dioses, objeto de emulación para los que no lo conocen aún, tesoro precioso para los que le poseen, padre del lujo, de las delicias, del placer, de los dulces encantos, de los deseos tiernos, de las pasiones; vigila a los buenos y desprecia a los malos. En nuestras penas, en nuestros temores, en nuestros disgustos, en nuestras palabras es nuestro consejero, nuestro sostén, y nuestro salvador. En fin, es la gloria de los dioses y de los hombres, el mejor y más precioso maestro, y todo mortal debe seguirle y repetir en su honor los himnos de que él mismo se sirve, para derramar la dulzura entre los dioses y entre los hombres.

El Banquete (IV): “Las Almas Gemelas”

En otro tiempo la naturaleza humana era muy diferente de lo que es hoy. Primero había tres clases de hombres: los dos sexos que hoy existen, y uno tercero compuesto de estos dos, el cual ha desaparecido conservándose sólo el nombre. Este animal formaba una especie particular, y se llamaba andrógino, porque reunía el sexo masculino y el femenino; pero ya no existe y su nombre está en descrédito. En segundo lugar, todos los hombres tenían formas redondas, la espalda y los costados colocados en círculo, cuatro brazos, cuatro piernas, dos fisonomías, unidas a un cuello circular y perfectamente semejantes, una sola cabeza, que reunía estos dos semblantes opuestos entre sí, dos orejas, dos órganos de la generación, y todo lo demás en esta misma proporción. Marchaban rectos como nosotros, y sin tener necesidad de volverse para tomar el camino que querían. Cuando deseaban caminar ligeros, se apoyaban sucesivamente sobre sus ocho miembros, y avanzaban con rapidez mediante un movimiento circular, como los que hacen la rueda con los pies al aire. La diferencia, que se encuentra entre estas tres especies de hombres, nace de la que hay entre sus principios. El sol produce el sexo masculino, la tierra el femenino, y la luna el compuesto de ambos, que participa de la tierra y del sol. De estos principios recibieron su forma y su manera de moverse, que es esférica. Los cuerpos eran robustos y vigorosos y de corazón animoso, y por esto concibieron la atrevida idea de escalar el cielo, y combatir con los dioses, como dice Homero de Efialtes y de Oto{11}. Júpiter examinó con los dioses el partido que debía tomarse. El negocio no carecía de dificultad; los dioses no querían anonadar a los hombres, [321] como en otro tiempo a los gigantes, fulminando contra ellos sus rayos, porque entonces desaparecerían el culto y los sacrificios que los hombres les ofrecían; pero, por otra parte, no podían sufrir semejante insolencia. En fin, después de largas reflexiones, Júpiter se expresó en estos términos: Creo haber encontrado un medio de conservar los hombres y hacerlos más circunspectos, y consiste en disminuir sus fuerzas. Los separaré en dos; así se harán débiles y tendremos otra ventaja, que será la de aumentar el número de los que nos sirvan; marcharán rectos sosteniéndose en dos piernas sólo, y si después de este castigo conservan su impía audacia y no quieren permanecer en reposo, los dividiré de nuevo, y se verán precisados a marchar sobre un solo pié, como los que bailan sobre odres en la fiesta de Caco.

Hecha esta división, cada mitad hacia esfuerzos para encontrar la otra mitad de que había sido separada; y cuando se encontraban ambas, se abrazaban y se unían, llevadas [322] del deseo de entrar en su antigua unidad, con un ardor tal, que abrazadas perecían de hambre e inacción, no queriendo hacer nada la una sin la otra.

Cada uno de nosotros no es más que una mitad de hombre, que ha sido separada de su todo, como se divide una hoja en dos. Estas mitades buscan siempre sus mitades. Los hombres que provienen de la separación de estos seres compuestos, que se llaman andróginos, aman las mujeres; y la mayor parte de los adúlteros pertenecen a esta especie, así como también las mujeres que aman a los hombres y violan las leyes del himeneo. Pero a las mujeres, que provienen de la separación de las mujeres primitivas, no llaman la atención los hombres y se inclinan más a las mujeres; a esta especie pertenecen las tribactes. Del mismo modo los hombres, que provienen de la separación de los hombres primitivos, buscan el sexo masculino. Mientras son jóvenes aman a los hombres; se complacen en dormir con ellos [323] y estar en sus brazos; son los primeros entre los adolescentes y los adultos, como que son de una naturaleza mucho más varonil. Sin razón se les echa en cara que viven sin pudor, porque no es la falta de este lo que les hace obrar así, sino que dotados de alma fuerte, valor varonil y carácter viril, buscan sus semejantes; y lo prueba que con el tiempo son más aptos que los demás para servir al Estado. Hechos hombres a su vez aman los jóvenes, y si se casan y tienen familia, no es porque la naturaleza los incline a ello, sino porque la ley los obliga. Lo que prefieren es pasar la vida los unos con los otros en el celibato. El único objeto de los hombres de este carácter, amen o sean amados, es reunirse a quienes se les asemeja. Cuando el que ama a los jóvenes o a cualquier otro llega a encontrar su mitad, la simpatía, la amistad, el amor los une de una manera tan maravillosa, que no quieren en ningún concepto separarse ni por un momento. Estos mismos hombres, que pasan toda la vida juntos, no pueden decir lo que quieren el uno del otro, porque si encuentran tanto gusto en vivir de esta suerte, no es de creer que sea la causa de esto el placer de los sentidos. Evidentemente su alma desea otra cosa, que ella no puede expresar, pero que adivina y da a entender. Y si cuando están el uno en brazos del otro, Vulcano se apareciese con los instrumentos de su arte, y les dijese: ‘¡Oh hombres!, ¿qué es lo que os exigís recíprocamente?’, y si viéndoles perplejos, continuase interpelándoles de esta manera: ‘lo que queréis, ¿no es estar de tal manera unidos, que ni de día ni de noche estéis el uno sin el otro? Si es esto lo que deseáis, voy a fundiros y mezclaros de tal manera, que no seréis ya dos personas, sino una sola; y que mientras viváis, viváis una vida común como una sola persona, y que cuando hayáis muerto, en la muerte misma os reunáis de manera que no seáis dos personas sino una sola. Ved ahora si es esto lo que deseáis, y si esto [324] os puede hacer completamente felices.’ Es bien seguro, que si Vulcano les dirigiera este discurso, ninguno de ellos negaría, ni respondería, que deseaba otra cosa, persuadido de que el dios acababa de expresar lo que en todos los momentos estaba en el fondo de su alma; esto es, el deseo de estar unido y confundido con el objeto amado, hasta no formar más que un solo ser con él. La causa de esto es que nuestra naturaleza primitiva era una, y que éramos un todo completo, y se da el nombre de amor al deseo y prosecución de este antiguo estado.
Que nadie se ponga en guerra con el Amor, porque ponerse en guerra con él es atraerse el odio de los dioses.